Bênção, de uma maneira geral, é uma expressão proferida oralmente constituindo de um desejo benigno para uma pessoa, grupo ou mesmo uma instituição, que pressupõe um efeito no mundo espiritual, de modo a afetar o mundo físico, fazendo com que o desejo se cumpra.
O pedido era sempre o mesmo: “A benção!” Ou um apressado “bença”. O que variava era a resposta, indo de um simples “Deus te abençoe”, passando por “Deus te guarde”e até um “Deus te dê juízo”. Vovó sempre respondia com “Deus te favoreça.De minha parte, até o fim da vida de meus pais, pedi-lhes a benção, sempre.
Originalmente respondida: De onde veio a tradição brasileira de pedir a benção aos seus pais? O direito romano tinha a figura do Pátrio Poder - um pai patrício tinha direito de vida e morte sobre os que cresciam sob seu teto — filhos e escravos. Tinha o direito inclusive de mandar matá-los.
Não basta cuidar do Orixá, é preciso cuidar também da pessoa, pois todo Babalorixá e Yalorixá também precisa ser um pouco psicólogo para poder acolher e aconselhar os seus filhos. Precisa aprender a lidar com os defeitos e qualidades de cada um, pois os filhos de santo precisam sim servir, mas é ao Orixá.
No candomblé, a Filha de Santo representa um verdadeiro sacerdote, servindo de instrumento, de corpo, de cavalo, ou de médium, para o Orixá que nela se incorpora, em certas ocasiões do culto. Nesses momentos, ela possui os mesmos gestos, timbre de voz, danças e cantigas que o Santo.
Para ser Pai de Santo, há de se ter muita capacidade, coragem e entendimento. Humildade para ensinar a todos que o procurar, tempo para se doar ao desenvolvimento dos filhos da casa, olhar de Pai para corrigir os erros e colocar no caminho seus filhos.
A Mãe e o Pai de Santo são pessoas que cuidam de um centro ou terreiro. ... Eles também podem ser conhecidos por outros nomes: Pai de terreiro ou Mãe de terreiro, Taata, Chefe de terreiro, Babá ou Zelador de terreiro. Ocupando a posição de psicólogos, conselheiros dos terreiros, os Taatas aconselham seus seguidores.
denominação os termos pai ou mãe-de-santo, que remetem à organização hierárquica da família-de-santo. Pais e mães-de-santo são responsáveis pelo nascimento dos iniciados e de seus orixás donos de suas cabeças. Assim, sua autoridade deve ser respeitada por todos os seus filhos-de-santo. são fictícios.
Significado de Pai de santo substantivo masculino [Brasil] Sacerdote do culto fetichista afro-brasileiro, chefe do terreiro, que transmite aos crentes as instruções recebidas da sua divindade, nas sessões de macumba.
A função religiosa de um baba, ou babalorixá --uma espécie de administrador e chefe de terreiro--, prevê a consulta aos orixás, por meio do jogo de búzios, os cuidados com a casa, com os filhos de santo e com as plantas medicinais.
Conheça um pouco mais das estórias que tornaram o pai de santo famoso. Com mais de dez décadas, Bita do Barão carrega o conhecimento dos seus ancestrais e vem recebendo, ano após anos, visitas de todo o mundo.
Atualmente, basicamente, macumba é uma variação genérica atribuída aos cultos afro-brasileiros, sincretizados com influências da religião católica, do ocultismo, de cultos ameríndios e do espiritismo. Ao observar a história das religiões afro-brasileiras, percebemos que a macumba é uma ramificação do candomblé.
No Brasil, a palavra "macumba" designa de forma popular e equivocada toda oferenda aos orixás. O termo correto para isto, no Candomblé, seria o "ebó" ou "padê". Já na Umbanda seria "despacho". Ainda pode se referir a uma religião específica de matriz africana.
Gracila Medeiros, ekedi em um terreiro de candomblé, explica que, dentro da religião, a palavra representa um cargo feminino, tido por mulheres que “não incorporam”, ou “entram em transe”, ou seja, não recebem um orixá, termo que abrange as divindades que compõem a religião.
Ekéjì é um cargo que se divide em algumas categorias e seus atributos (dependendo da categoria) sâo cozinhar para a casa de culto, puxar cânticos sagrados da casa, auxiliar o babalorixá ou iyalorixá, costurar e vestir os Órisà, preparar a pintura dos ìyàwó, etc.
Hierarquia no candomblé Queto
Ogã Suspenso, a pessoa escolhida por um orixá para ser um ogã, é chamado suspenso, por ter passado pela cerimônia onde é colocado em uma cadeira e suspenso pelos ogãs da casa, significando que, futuramente, será confirmado e passará por todas obrigação para ser um ogã.
Ogã – A palavra Ogã vem do Yorubá e significa Senhor da Minha Casa. O Ogã – médium responsável pelo canto e pelo toque – ocupa um cargo de suma importância e de responsabilidade dentro dos rituais de Umbanda e Candomblé, como o conjunto de vozes e toques do atabaque, por exemplo.
Esse ritual é um dos mais importantes e tem como significado o religar, o conectar. De acordo com a nota, o iniciado, por meio desse processo, recebe o oxu (uma forma cônica) no seu ori (cabeça), para se estabelecer a comunicação com seu Sagrado (Orixá).
Para se tornar uma equede, ela primeiramente é apresentada e não suspensa como o ogã, e logo depois será confirmada, com as obrigações de roncó.
As Ekedis (Èkèjí) também podem ser chamadas de Àjòyè, Ìyároba, Makota, a depender da tradição da casa ou nação, não entram em transe, ou seja: não incorporam, pois que, precisam estarem acordadas para exercerem sua função. ... E Assim surgiu a primeira ekedji do ventre de uma mucama de Azirí”.
O sacerdote escolhe alguém para ser o padrinho de Oruncó, que é a pessoa que vai ouvir o nome do orixá. No caso de um ogã ou uma equede, o orixá que te suspendeu dirá o nome do seu orixá e escolherá o padrinho.
Nas cerimônias, uma longa preparação em terra firme e uma parte final na água, quase sempre embalada por um canto e o ritmo das palmas. Uma delas é o ritual de iniciação, na qual uma pessoa se prepara para se tornar filha de um orixá.