Os representantes da quimbanda são os exus e as pombas-giras, referidos habitualmente, nos terreiros afro-brasileiros, como o povo da rua.
- Kimbanda significa algo como "curandeiro" em kimbundu, um idioma bantu falado em Angola. É uma espécie de xamã africano. ... - Quimbanda é um culto afro-brasileiro com forte influência bantu e muito influenciado pela magia negra européia.
As sete linhas da Umbanda representam as sete linhas da Quimbanda comandadas por exus. O principal ritual da Quimbanda consiste na invocação de espíritos....Componentes da Linha Malei:
Quimbanda é uma palavra da Língua Portuguesa originada do Quimbundo kimbanda, língua do tronco lingüístico Banto. Segundo Lopes (2003, p. 187) significa “uma linha ritual da Umbanda” ou “sacerdote do culto de origem banta”. O termo corresponde ao nganga, da língua Quicongo.
O termo "quimbanda" (da mesma forma que o termo "umbanda") tem origem na língua umbundu, e dentro do Candomblé de Angola designa, desde o período pré-colonial, um rito próprio, cujo sacerdote que o pratica é chamado de "Tata Quimbanda".
Macumba é uma espécie de árvore africana e também um instrumento musical utilizado em cerimônias de religiões afro-brasileiras, como o candomblé e a umbanda. O termo, porém, acabou se tornando uma forma pejorativa de se referir a essas religiões – e, sobretudo, aos despachos feitos por alguns seguidores (veja boxe).
É uma região onde líderes espirituais, tanto da Umbanda quanto do Candomblé, se reúnem para realizar suas cerimônias religiosas.
Designação genérica dos cultos afro-brasileiros: 1 babaçuê, candomblé, catimbau, catimbaua, catimbó, pajelança, umbanda, vodu, xangô. Designação genérica para feitiçaria e magia negra: 2 bruxaria, feitiçaria, feitiço, bruxedo, magia, malefício, mandinga, trangomango.
O termo é frequentemente usado como uma designação genérica para as religiões afro-brasileiras, como o candomblé e a umbanda, no entanto, este sentido ganhou um teor pejorativo, que prefere-se evitá-lo.
Ramificações
Por ser uma religião sincrética, a umbanda acredita na existência de um deus soberano chamado Olorum (equivalente a Olódùmarè), mantém uma relação de crença em relação aos orixás, porém diferente da crença candomblecista.
Os umbandistas acreditam na existência de um deus soberano chamado Olorum (equivalente a Olódùmarè). Eles também creem na imortalidade da alma, na reencarnação e no carma, além de reverenciar entidades, que seriam espíritos mais experientes que guiam as pessoas.
As crenças da umbanda misturam elementos de candomblé, espiritismo kardecista e catolicismo. É uma religião monoteísta, centrada na figura de um deus único e onipresente chamado Olorum. Mas existem também outras divindades, conhecidas como orixás, e guias espirituais (as entidades).
A crença do Candomblé é baseada no monoteísmo, embora alguns defendam a ideia de culto a vários deuses, cada nação do Candomblé cultua apena um deus. Existem três nações candomblecistas e cada uma cultua um deus. A nação Ketu cultua Olorum, a nação Bantu, NZambi e a nação Jeje cultua Mawu.
A Igreja Católica e o Candomblé O Candomblé não era percebido como religião. Há sim, até então, coisas que são percebidas pelo Catolicismo e são chamadas aqui e ali de feitiçaria ou superstição. Em que medida isto se refere especificamente ao Candomblé é apenas algo a ser deduzido.
Oxalá no Candomblé Oxalá, Orixalá, Orixaguinã, Gunocô ou Obatalá é o orixá associado à criação do mundo e da espécie humana.
O sacerdote escolhe alguém para ser o padrinho de Oruncó, que é a pessoa que vai ouvir o nome do orixá. No caso de um ogã ou uma equede, o orixá que te suspendeu dirá o nome do seu orixá e escolherá o padrinho.
Seu nome vem do ioruba Olokun : Olo: proprietário – Okun: Mar. É o Orixá dos oceanos, donde toda vida se oRiginou, e o zelador das suas riquezas e mistérios. Babá Olokún é um Orixá que governa as profundezas dos oceanos, designado por Olorun pAra manter o equilíbrio com a terra.
Oyá, outro nome comum para Iansã, também está ligada ao mundo dos mortos. Através de um instrumento litúrgico, feito com rabo de cavalo, ela conduz a trilha que estabelece esse contato entre os que não estão mais vivos. Além disso, é esse mesmo orixá que prepara roupas especiais para os mortos, chamadas de egungum.
Em 2020 quem rege é Iansã.
Obatalá
Há dois grandes mitos Iorubas sobre a criação: um onde o criador é Obatalá, e outro onde o criador é Odudua. Na mitologia iorubá, o deus supremo é Olorum, chamado também de Olodumarê.
Oxalá – Jesus Cristo ou Senhor do Bonfim.
No dia da orixá, saiba mais sobre a história dela e quem são os famosos devotos da santidade. Hoje é dia de Santa Bárbara ou, seguindo o sincretismo religioso, Dia de Iansã, a orixá Guerreira, senhora das almas, dos ventos, das tempestades, dos raios e relâmpagos.
O processo da incorporação se dá a partir do momento que o guia se aproxima do corpo de energia do(a) médium e ambos tentam criar um laço até que haja o chamado “acoplamento áurico”, que é quando o(a) médium assume rapidamente a postura do guia; caso seja um preto-velho, por exemplo, ele irá se curvar, ou se for um erê ...
Quando Obatalá e Odudua se casaram, tiveram dois filhos: Iemanjá (o mar) e Aganju (a terra). Os irmãos se casaram e tiveram um filho, Orungã (o ar).