Quais Os Filsofos Da Teoria Crtica?
A teoria crítica é um amplo campo de estudos que surge na primeira metade do século XX , e que se expande rapidamente para a análise de diferentes características das sociedades contemporâneas, tanto filosoficamente quanto histórica e politicamente.
No entanto, deve-se notar que, com o tempo, essa teoria se expandiu para outras ciências sociais, como educação, linguística, psicologia, sociologia, semiótica, ecologia, entre outras.
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Em 1933, quando Hitler e o Nacional Socialismo chegaram ao poder na Alemanha, a escola mudou-se para a Universidade Columbia, em Nova York. A partir daí começou uma mudança em direção ao que Frankenberg desenvolveu como uma “filosofia da história pessimista”.
Horkheimer escreve que é uma realidade natural que os seres humanos lutam pela felicidade. Os oprimidos são motivados não por uma concepção positiva da felicidade, mas sim, pela esperança de se libertar do sofrimento. A ideia de que os seres humanos possuem um desejo interno de superar o sofrimento advém das teorias de Freud. Esse desejo pela felicidade pode se manifestar como um sentimento de compaixão por outros: deseja-se a felicidade de outras pessoas. O desejo de superar seu próprio sofrimento, aliado ao sentimento de compaixão por outros, deveria motivar os oprimidos a se unirem e a trabalharem juntos em prol de uma mudança social positiva. A existência de um sofrimento compartilhado pode levar a uma mudança social revolucionária.
Origem
Este último surge em um contexto em que diferentes movimentos sociais já estavam lutando pelo mesmo. De fato, embora no contexto acadêmico o desenvolvimento dessa teoria seja atribuído à Escola de Frankfurt, em termos práticos, qualquer movimento social ou teórico que se enquadre nos objetivos descritos acima poderia ser considerado uma perspectiva crítica ou uma teoria crítica. É o caso, por exemplo, de teorias e movimentos feministas ou descoloniais .
Habermas define a esfera pública como a esfera onde indivíduos se juntam para formar um "público" e expressar as necessidades da sociedade com o estado. É uma área na vida social em que indivíduos se juntam para discutir livremente e identificar problemas na sociedade e, por meio de tal discussão, influenciar as ações do governo. A esfera pública é o âmbito dentro da vida social, acessível a todos, em que a opinião pública é formada. Na esfera pública, as pessoas discutem assuntos de interesse comum e, quando possível, chegam a um consenso.
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Em seu livro Crítica da razão instrumental , publicado em 1946, Max Horkheimer critica a razão ocidental porque considera que ela é atravessada por uma lógica de dominância. Para ele, essa é a causa que determinou sua instrumentalização radical.
Perdia-se de vista igualmente o que sustentava a verdadeira unidade dessa tradição no interior de sua evidente multiplicidade teórica e disciplinar: a constante busca de atualizar o diagnóstico de época segundo as exigências de apreender os potenciais emancipatórios inscritos na realidade das sociedades capitalistas contemporâneas e, simultaneamente, identificar os obstáculos ao desenvolvimento desses potenciais. Essas exigências foram postas por Horkheimer, em seu texto "Teoria Tradicional e Teoria Crítica", como os dois princípios que as distinguem. Como mostra o artigo de Rúrion Melo, apoiando-se nos estudos recentes de Marcos Nobre, esses princípios são articulados por Horkheimer ao se referir à obra de Marx como matriz da Teoria Crítica, e, ao mesmo tempo, orientar-se para um diagnóstico do capitalismo moderno bastante distinto do de Marx. O conceito de Teoria Crítica só surge, portanto, no momento em que componentes teóricos centrais do marxismo pareciam invalidados.
De estudante para estudante
Para Habermas, os princípios da esfera pública foram enfraquecidos ao longo do século XX. O público não é mais formado pela massa, e sim, por pessoas organizadas em instituições, que exercem sua influência na esfera pública.
Isso implica que o que está errado na realidade social deve ser identificado e depois alterado. Isso é alcançado fornecendo padrões para críticas e, por sua vez, concebendo objetivos acessíveis para a transformação social. Até meados da década de 1930, a Escola de Frankfurt priorizava três áreas:
Isso fez com que a escola não fosse unificada, além de evitar que não tivesse uma teoria que a apoiasse e mediasse entre uma investigação empírica e um pensamento filosófico.
Sumário
Em termos gerais, a teoria crítica se distingue por ser uma abordagem filosófica que se articula com campos de estudo como ética, filosofia política, filosofia da história e ciências sociais. De fato, caracteriza-se precisamente por se basear em uma relação recíproca entre a filosofia e as ciências sociais.
A Escola de Frankfurt foi um movimento filosófico social e político. Nele, pode-se ver uma das mais famosas tradições do marxismo. Uma das principais finalidades do instituto foi estudar a dinâmica das mudanças sociais. A Escola de Frankfurt criou o pensamento filosófico conhecido como a teoria crítica.
Teoria crítica e o valor político da produção do conhecimento
Assim, por exemplo, a teoria crítica acusou o pensamento científico de servir como uma ferramenta secreta de opressão , alertando assim para a fé cega ou excessiva no progresso científico. Eles argumentaram que o conhecimento científico não deve ser um fim em si mesmo, mas deve ser orientado para a emancipação humana.
Filósofo e psicólogo alemão. Ele critica o capitalismo por considerá-lo responsável pela degradação cultural e social; essa degradação é causada pelas forças que retornam à cultura e às relações sociais como objeto comercial.
Por esse motivo, os temas fundamentais deste período foram baseados na alienação e reificação da espécie humana. Outra característica é que eles evitaram o uso de termos como “socialismo” ou “comunismo”, palavras que são substituídas por “teoria materialista da sociedade” ou “materialismo dialético”.
Caracteristicas
A teoria crítica procura entender as diversas formas por meio das quais vários grupos sociais são oprimidos. Ela examina as condições sociais a fim de revelar estruturas ocultas que auxiliam na opressão. A teoria crítica ensina que conhecimento é poder. Isso significa que entender as formas de opressão permite que providências sejam tomadas para mudá-las. O objetivo é promover mudanças positivas nas condições que afetam nossa vida.
Theodor W. Adorno (1903-1969) foi um dos principais pensadores sociais do século XX. Ele trabalhou em diversas áreas: Música, Sociologia e Filosofia Política. Graças ao seu conhecimento de diversas disciplinas, Theodor Adorno abordou os estudos culturais de maneira mais interdisciplinar do que o fizeram seus colegas.