Segundo Heidegger, ser-com (Mitsein) é uma determinação existencial do ser-aí. Com isso se quer dizer que essa relação entre os seres-aí se dá como única possibilidade, pois o modo de ser-no-mundo da presença é estar circundado por entes e co-presentes.
Um conceito muito utilizado na filosofia existencialista é o "ser-no-mundo", que entende o ser humano não como um mero organismo natural neutro e isolado, mas como um ser que habita e convive no (e com o) mundo.
Assim, ente e ser são palavras ligadas por seus significados interdependentes, sendo o ente condicionado pelo ser, porque este possui um sentido mais geral, enquanto aquele é uma determinação deste. ... Terminologicamente, o ser é, o que vale também para o ente, que é o ser-aí, aquilo que está no ser./span>
O Dasein como ser-com-os-outros: estando lançado-no-mundo, o Dasein mantém uma interação consigo mesmo, com os demais entes (todas as coisas) e com o mundo. De acordo com o modo do Dasein, a morte só é em um ser existencial. ... Sendo ele determinado pela essência como ser que existe, caminha em direção da morte./span>
Heidegger afirma que o homem é sempre um ser-no-mundo, ou seja, um ser-em-situação. Porém, que ele não está preso à situação em que se encontra; mas sim, sempre aberto para tornar-se algo novo. O segundo traço existencial / fundamental característico de ser é a existência (conceito citado anteriormente).
A analítica existencial, ao tematizar a existência do ser-aí em seus modos fundamentais de ser, orienta-se, portanto, pela ideia de existência. Existência é a "essência" do ser-aí. É por isso que Heidegger chama de existenciais as estruturas ontológicas constitutivas do ser-aí.
A investigação fenomenológica de Heidegger é de caráter ontológico, isto é, busca as determinações essenciais do ser dos entes. ... Por isso o ser do homem, a pre-sença2, possui uma dimensão ontológica fundamental. Na verdade, no texto de Heidegger, o status da pre-sença é ambíguo.
Se reconhece a existência da pessoa (sujeito que pensa, sente, age), a partir dos espaços de vivência social, em que não se separam a dimensão individual e a dimensão coletiva; a construção das identidades individuais e coletivas não existem fora de seu contexto e são sempre relativos a algo específico que está em jogo ...
Quando o pensamento ocupa um lugar privilegiado na percepção, não se busca a verdade na percepção na própria percepção, mas na reflexão. ... O ser no mundo atua com seu corpo, há um mundo cultural e dos homens e mundo natural da percepção, isso é considerado em sua fenomenologia.
O pensamento de Merleau-Ponty contrapõe-se ao discurso linear, que considera o corpo como um conjunto de partes distintas entre si ou submisso à análise intelectualista, apresentando a análise existencial, que considera o corpo a partir da experiência vivida ou como modo de ser no mundo.
Com esse conceito, a fenomenologia procurou superar não só a dicotomia sujeito/objeto, consciência/mundo, mas também a dicotomia corpo/espírito, descobrindo aí relações de reciprocidade. É essa concepção que irá nortear todo o pensamento de Merleau-Ponty, em especial sobre o corpo.
A fenomenologia surge na filosofia como ciência sobre a experiência que a consciência tem do mundo, a relação entre a consciência do saber humano e o mundo exterior a ela. Portanto, seu principal objetivo é investigar e descrever os fenômenos enquanto experiência consciente.
A fenomenologia surgiu no início do século, na Alemanha, por Edmundo Husserl, que recebeu influências do pensamento de Platão, Descartes e Brentano. Entre os pensadores que sofreram a influência do pensamento husserliano, podem-se destacar: Martin Heidegger, Alfred Schutz, Jean Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty.
O método fenomenológico é essencialmente filo- sófico. Seu objetivo é o estudo do fenômeno, isto é, das coisas em si mesmas e não do que é dito sobre elas. O que se busca alcançar com esse método é a consci- ência do sujeito mediante a expressão de suas experiên- cias internas.