Modupé quer dizer obrigado, em yorubá.
Mukuiu é um pedido de bênçãos (para a nação Bantu e para as Umbandas derivadas) a resposta é Mukuiu N´Zamby (que Deus te abençoe). Para os Jejê e também Ketu (e Umbandas derivadas), o pedido de benção será Kolofé e a resposta Kolofé Olorum.
Aláàfia Olúwa – (Alaafia Oluuá) – Eu lhe desejo à paz de Deus. Bùkún re – (Bucum ré) – Pedido de benção. Resposta ao pedido de bênção: Olódùmarè bùkún fún ìwo – (Olodumarê bucum fum iuô) – Eu desejo as bênçãos de Deus para você.
Quando uma pessoa responde a um pedido de benção, essa é uma resposta do Orixá, utilizando-se de sua boca para se comunicar e de suas mãos para trocar naquele que a pediu. O homem não tem o poder divino de bendizer ou de abençoar seus semelhantes. ele é somente ferramenta utilizada pelas divindades.
Resumindo, podemos dizer que beijando e colocando as mãos de nossos Pais de Santo em nossa testa, ou seja, pedindo a benção deles, estamos informando, simbolizando, dizendo que confiamos neles tanto para mexer em nossa cabeça, como conduzir nossa vida espiritual e nossa jornada junto aos Orixás e Entidades que nos ...
Gracila Medeiros, ekedi em um terreiro de candomblé, explica que, dentro da religião, a palavra representa um cargo feminino, tido por mulheres que “não incorporam”, ou “entram em transe”, ou seja, não recebem um orixá, termo que abrange as divindades que compõem a religião.
No Candomblé, Ìyáwo é nome dado ao iniciado aos cultos de determinado òrìsà, o chamado filho de santo....5 Qualidades de Um Bom Filho de Santo
O ingresso do futuro filho de santo é realizado após uma limpeza espiritual denominada "SACUDIMENTO". Após o Sacudimento o médium é levado até o terreiro onde recebe o Amaci. Nesse momento, o futuro médium assume definitivamente um compromisso com o ritual, ficando de branco e de cabeça coberta por 24 horas.
No caso em que o morto era um pai ou mãe de santo cujo terreiro permanecerá ainda aberto, deverá ficar fechado ao público durante um ano ou mais conforme determinação do jogo, mas as cerimônias internas continuam, costuma-se repetir o ritual de um, três, seis meses, e um, três, sete anos depois do axexê inicial.
Não basta cuidar do Orixá, é preciso cuidar também da pessoa, pois todo Babalorixá e Yalorixá também precisa ser um pouco psicólogo para poder acolher e aconselhar os seus filhos. Precisa aprender a lidar com os defeitos e qualidades de cada um, pois os filhos de santo precisam sim servir, mas é ao Orixá.
O que é uma Mãe-de-Santo? No «A Tarde é Sua», Branca explica que uma Mãe-de-Santo é um intermediário entre os humanos e os Orixás. A função de uma Pai ou Mãe-de-Santo é alguém que ajuda a encontrar respostas e caminhos na vida.
Pai de santo, pai de terreiro, babalorixá, babaloxá ou babá é o sacerdote das religiões afro-brasileiras. Seu equivalente feminino é a ialorixá ou mãe de santo.
Filho de santo é toda pessoa que, efetivamente, tem um compromisso com o orixá, vodum ou inquice e com a religião do candomblé, ou demais religiões afro, podendo chegar à feitura de santo.
Os orixás na mitologia africana são, em geral, divindades que ordenavam o mundo e estavam presentes, de maneira imanente, nas forças da natureza. Nesse movimento surgiram a umbanda, o candomblé (as duas principais religiões afro-brasileiras) e também outras denominações, como a quimbanda e o xambá.
Ele é São Jorge para os católicos e Ogum para os umbandistas e candomblecistas. Na religião africana yorubá, os orixás são como intermediários entre Olórun (Deus) e os seres humanos. Ogum é o orixá de vestes azul e brancas ou vermelho e brancas, senhor do ferro, da guerra, da agricultura e da tecnologia.
Brajá é o fio-de-contas usado por babalaôs, Bokonon e outros sacerdotes africanos, no Brasil é usado por Babalorixás, Ialorixás, ogãs, Equedes, e pessoas de outros posto de graduação do Candomblé de todas as nações, é um símbolo de nobreza, estatuto, senioridade, sapiência, jamais poderá ser usado por pessoas que não ...
Guia é o nome usado nas religiões afro-brasileiras para os colares usados pelos médiuns durante as sessões e giras e também utilizadas pelos filhos da casa representando os seus guias (Orixás), variando a cor conforme a Linha na qual o espírito atua, a considerar: Linha de Oxalá = Contas Brancas (Candomblé e Umbanda)
Oxalá – Jesus Cristo ou Senhor do Bonfim. Ogum – São Jorge. Oxóssi – São Sebastião ou Santo Antônio. Xangô – São Pedro ou São Jerônimo.
Mas, com certeza, Xangô não virá sozinho. Em 2020 quem rege é Iansã.
Dia dos Orixás
Saudação: Oxalá yê, meu pai! ou Exê Babá! – significa: O Sr.
Xangô